中西方法律文化存在哪些差異?(中西方法律文化的差異)
1.中西方法律文化的差異
我只知道我國施行的是大陸法系，而很多西方國家用的是羅馬法系.
一方面，內(nèi)因上來說我國古典文化缺乏法律文化發(fā)展的土壤。因為我們的封建社會太過漫長，在人治社會里是不可能形成真正意義上的法律信仰的，法律文化也就因此裹足不前。因而在發(fā)展我國法律文化的時候，古典文化能夠給予的養(yǎng)分根本不多不足，也就談不上傳承融合了。
一方面，外因上來說我們是被迫發(fā)展的。中國的發(fā)展是因為外力而呈現(xiàn)跨越式，為了縮短與發(fā)達國家的距離，我們采取拿來主義，法律文化基本上都是舶來品，是照搬西方傳承多年的法律文化精髓，因而割裂了與自己傳統(tǒng)文化的傳承。這不僅體現(xiàn)在法律，其他方面也是如此。
至于中西法律文化差異，這個問題很大，涉及到很多方面，可以思考的視角如下：
1、人類學(xué)。孟德斯鳩在論法的精神時指出，土地，人口對法律發(fā)展影響重大。中國一直是農(nóng)耕文明，大量水利工程需要人治的存在才有組織可能。西方是畜牧文明，單打獨斗的叢林生活使得自由主義泛濫，民主成為必然選擇。
2、語言學(xué)。東方的漢字體系本身非常復(fù)雜，語義存在模糊性，不穩(wěn)定和過度的修飾性，使得法律文本在傳承中容易產(chǎn)生流變，執(zhí)法者自主解釋變得肆意，法律信仰難以樹立。西方字母體系語義簡單明確，文本解讀歧義性低，法官解釋空間小，有利于人們形成準確法律觀念。
3、哲學(xué)。中西哲學(xué)體系大不相同，個人主義思潮必然導(dǎo)致民主的誕生，完善的民主又是法律得以被遵循的前提。盧梭社會契約論核心正在此。我們信仰君權(quán)神授，信封道德教化而不是法律懲戒，必然道德泛化法律退讓。法律的出發(fā)點就是人性本惡，我們顯然一直接受不同信念。
4、宗教。天主教一直存在法律傳統(tǒng)，《圣經(jīng)》就是所謂神法，羅馬教廷對法律文化的推廣，傳教士對法律文本的研讀都使得法律傳承有了深厚人文背景，我們傳統(tǒng)的儒家思想根本無視法律，所謂法家也是人治下到法治。一個沒有宗教信仰的民族在傳承法律文化上必然存在苦難。
2.中西法律文化存在怎樣差異
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原發(fā)布者：遺忘天藍小安
中西法律文化中的差異中西方不同的法院圖騰意味著（1）西方法學(xué)家認為，法律是一個沒有感情偏私的中道的權(quán)衡，法治優(yōu)于人治。所以，法官在審判的過程中應(yīng)是中立的。蒙目女神的職責(zé)是"裁斷"而不是發(fā)現(xiàn)， 所以女神蒙住了雙眼，眼睛并不重要，而且眼睛還可能會因為看見訴訟雙方的情況而造成主觀上的傾向性，也可能因為受到各種干擾而難以實現(xiàn)正義。所以，法官在審判的過程中應(yīng)是中立的 。（2）獨角獸體現(xiàn)的是儒家文化的人治思想。在斷案中，他們提倡用靈感、頓悟，靠包公式的"青天大老爺"來主持正義。獨角獸怒目圓睜，努力地去發(fā)現(xiàn)犯罪，懲罰犯罪，集偵查、起訴、審判、執(zhí)刑于一身，無視程序的法律價值，刑訊逼供濫用，冤獄頻發(fā)，具有濃厚的儒家的人治文化特征。 中西法律文化比較研究是21世紀我國現(xiàn)代化尤其是法制現(xiàn)代化事業(yè)中不可或缺的組成部分。追本溯源，中國法制現(xiàn)代化是在西方法律文化沖擊下起步的，因此，百年來一直存在著中西兩種法律文化的沖突。對這種沖突的性質(zhì)、機理、根源和形式等多方面的認識，直接影響到我們能否成功地立足中國、合璧中西，創(chuàng)造出具有中國特色的現(xiàn)代型法制。有鑒于此，探尋它們之間的差異對于理解中西法律文化的沖突和我國法制現(xiàn)代化的建設(shè)都有重要的意義。中西法律文化的差異首先表現(xiàn)在法的觀念上。傳統(tǒng)中國的法的觀念主要以“刑”為核心和內(nèi)容，因此，在傳統(tǒng)上，中國人往往習(xí)慣于把刑、律、法等同起來，以為法即是刑法。這種觀念源于中國古代法的特殊形成，并在
3.請分析中西方法律文化存在哪些差異
古代中國鄉(xiāng)村社會需要一種利他主義道德之下的連帶責(zé)任，而西方陌生人社會需要基于利己主義道德之下的分別的和個人的責(zé)任。
從傳統(tǒng)中國法律制度的具體規(guī)定可以看出，公法色彩濃厚，比如“諸鄰里被強盜及殺人，告而不救助者，杖一百；聞而不救助者，減一等?！边@就是明顯的刑事性的法律規(guī)定，用國家的公權(quán)力將鄰居不救助的行為上升到國家與個人之間的關(guān)系，并且通過國家的強制力來保證實施，因為這樣的事是規(guī)定在《唐律?捕亡律》這樣的國家基本法律中，采用的是加之于身體的刑罰“杖”刑，帶有強烈的暴力色彩，而這一規(guī)定被普遍接受的根本原因是：在傳統(tǒng)中國個人不是被視為一個個人而始終被視為一個特定團體的成員，正因為每個人都隸屬于團體，因此每個人都對這個團體有義務(wù)，要承受團體賦予每個個體的義務(wù)要求，因為這個團體是家國一體的，家庭怎么能夠彼此之間不互相照顧？所以C和D都是要承擔(dān)責(zé)任也就順理成章。
近代以后的西方社會則建立在個人本位基礎(chǔ)之上，法律制度體系自然體現(xiàn)的是非身份血緣的權(quán)利法，每個人只需要對自己的行為負責(zé)，因此不顧具體的法律制度如何發(fā)展，個人權(quán)利的保障并因此而產(chǎn)生義務(wù)分配，自然的結(jié)果就是C不承擔(dān)責(zé)任，D承擔(dān)責(zé)任了。
4.中西方法律傳統(tǒng)有哪些差異
中國法律精神以禮為主，而西方法律精神則崇尚自然法 禮自然法法律精神法律精神，是指包含在法律制度中的有關(guān)法的最本質(zhì)的觀念.觀念是一種上層建筑，一種意識.就個人而言，同一個人在不同時期，其觀念會發(fā)生改變；同一個時期，不同的人的觀念也會有差異.然而，對于一個民族整體來說，法律精神作為一種最本質(zhì)的觀念，在經(jīng)過歷史的沉淀后，深深扎根于國民性之中，具有穩(wěn)定性和繼承性.中國是世界文明古國，法律的起源可上溯至公元前三千年左右，并且在這段從未中斷的文明史中已形成了悠久的，特色鮮明的法律傳統(tǒng)，這就是禮法融合，禮的精神滲入法律制度，衍生出中國傳統(tǒng)的法律精神，即對等級法，特權(quán)法的認同，對家族本位，義務(wù)本位的肯定.西方的傳統(tǒng)是崇尚法律，許多偉大的思想家都曾指出法律在社會中的地位——公平，正義的化身，是對權(quán)利的保護，是對自由的拯救.西方的法律在不斷變化，然而其內(nèi)在精神——自然法思想一直在起主導(dǎo)作用.西方的法律精神就是圍繞自然法而展開的一組觀念，如自由，平等，正義，權(quán)利等.本文擬從中西法律精神的形成過程，歷史根源及其表現(xiàn)形式等方面作一比較，以尋求中國法律精神以禮為主導(dǎo)，而西方法律精神崇尚自然法的根本差異.一，中西方法律精神的形成過程禮是古代中國的一種社會現(xiàn)象，中國歷代思想家對禮皆有論述，禮的觀念與學(xué)說是中國傳統(tǒng)文化的核心，禮與法的相互滲透與結(jié)合，則是中國傳統(tǒng)法律精神最本質(zhì)的特征.中國古代的法雖無獨立的品格而依附于禮，但禮與法畢竟是兩個不同的事物，引禮入法是一個長期的歷史發(fā)展過程.從先秦開始，儒家以孔孟為代表，主張"為國以禮"，"復(fù)禮"，"正名"，與主張"不別親疏，不殊貴賤，一斷于法"的法家展開論戰(zhàn)，兩者可謂勢均力敵，但經(jīng)過戰(zhàn)國，秦，兩漢，作為差別性行為規(guī)范的禮占居主導(dǎo)地位，并成為公允性行為規(guī)則的法的內(nèi)在精神.禮法合流具有著歷史必然性，其一是封建大一統(tǒng)國家的需要，專制的政體需要統(tǒng)一的學(xué)說作為國家的指導(dǎo)思想，納國民思想于一軌以便于統(tǒng)治，漢武帝"罷黜百家，獨尊儒術(shù)"的高明就在于此，其二，經(jīng)過長期的統(tǒng)治實踐，使封建統(tǒng)治者領(lǐng)會到"外儒內(nèi)法"統(tǒng)治藝術(shù)的妙處.儒家以禮，德，仁愛為支撐點，以這一學(xué)說妝飾仁政，可以贏得民心，穩(wěn)定社會，而以君主獨斷，術(shù)勢并重，一斷于法為特征的法家學(xué)說，則有利于封建君主發(fā)揮法律的治世功能.這種寬猛相濟的統(tǒng)治術(shù)得到良好效果而為歷代君主所效仿.其三，儒法兩家學(xué)說各有互通之處，此為兩者合流的基礎(chǔ)，如儒家講尊尊，旨在確立君主的最高權(quán)威，法家也講尊尊，并且也是極端專制主義的鼓吹者.兩者在維護專制等級制度上是一致的，儒家在鼓吹仁政的同時，也講以法懲暴止亂.引禮入法的過程是禮不斷法律化，法不斷道德化的過程.禮一方面作為內(nèi)在精神指導(dǎo)法律的制定，另一方面禮直接人律，成為規(guī)范人們一一較-=，-主壬-，生日律猢法方西中一一一一徐祖瀾：中西方法律精神比較行為的成文法，比如《唐律》中的"八議"是《周禮？秋官./，司寇》"八辟"的照搬，"七去三不去"是《大戴禮記？本命》"七去三不去"的翻版等等，不一而足.禮的作用還體現(xiàn)在定罪量刑"于禮以為出入"上，在審判中，常有以禮折獄，棄律從禮的案例，可見，禮在中國社會中高于法，重于法，法的精神與特點由禮來決定.而西方的法律思想領(lǐng)域呈現(xiàn)另一種現(xiàn)象，那就是自然法思想的興盛，《論法的精神》開篇寫道："從最廣泛的意義來說，法是由事物的性質(zhì)產(chǎn)生出來的必然關(guān)系".這是一個自然法的定義，即自然法源于生命的本質(zhì)，并且等同于規(guī)律.自然法的觀念最早要追溯到公元前六世紀的希臘社會，當(dāng)時對"自然"的認識是把自然看作由某種基本元系組成的物質(zhì)世界，而早期自然觀也相應(yīng)地單純，自然法由此衍生而來，帶有一種客觀性質(zhì)與單一色彩.當(dāng)斯多噶學(xué)派宣稱，按照自然法，人生而平等，這時的自然法已是一種價值目標和理想追求，當(dāng)亞里士多德將法律與正義并題時，則從此奠定了西方法律觀念的基石.從古代到現(xiàn)代，西方法律觀念的演變體現(xiàn)在其內(nèi)在精神——自然法觀念的演變上：古希臘時代自然法是一種分配正義或相對于法律正義而存在的"自然，正義"；古羅馬時代，自然法是高于人定法的，普遍的"正確理性"，后被查士丁尼列為民法的"三重法源"之一；在中世紀教會法時代，自然法是人類賴以明辨善惡的"自然理性之光"；十七，十八世紀，格老秀斯，霍布斯，洛克等人的自然法理論與羅馬法的古老戒規(guī)——"誠實地生活，不加害于他人，讓每個人各得其所"——完全一致.總之，經(jīng)過長期的歷史發(fā)展，西方法律早已形成一個根深蒂固的觀念.那就是自然法高于實在法，實在法不能與自然法相抵觸，必須體現(xiàn)正義的要求.關(guān)于自然法觀念的生成和內(nèi)在性質(zhì)，可以用梅因在《古代法》中的一段話來概括："后期希臘學(xué)派回到了希臘最偉大知識分子當(dāng)時迷失的道路上，他們在'自然'的概念中，在物質(zhì)世界上加上了一個道德世界.他們把這個名詞的范圍加以擴展，使它不僅包括了有形的宇宙，并且。
5.中西方法律傳統(tǒng)有哪些差異
中國法律精神以禮為主，而西方法律精神則崇尚自然法禮自然法法律精神法律精神，是指包含在法律制度中的有關(guān)法的最本質(zhì)的觀念.觀念是一種上層建筑，一種意識.就個人而言，同一個人在不同時期，其觀念會發(fā)生改變；同一個時期，不同的人的觀念也會有差異.然而，對于一個民族整體來說，法律精神作為一種最本質(zhì)的觀念，在經(jīng)過歷史的沉淀后，深深扎根于國民性之中，具有穩(wěn)定性和繼承性.中國是世界文明古國，法律的起源可上溯至公元前三千年左右，并且在這段從未中斷的文明史中已形成了悠久的，特色鮮明的法律傳統(tǒng)，這就是禮法融合，禮的精神滲入法律制度，衍生出中國傳統(tǒng)的法律精神，即對等級法，特權(quán)法的認同，對家族本位，義務(wù)本位的肯定.西方的傳統(tǒng)是崇尚法律，許多偉大的思想家都曾指出法律在社會中的地位——公平，正義的化身，是對權(quán)利的保護，是對自由的拯救.西方的法律在不斷變化，然而其內(nèi)在精神——自然法思想一直在起主導(dǎo)作用.西方的法律精神就是圍繞自然法而展開的一組觀念，如自由，平等，正義，權(quán)利等.本文擬從中西法律精神的形成過程，歷史根源及其表現(xiàn)形式等方面作一比較，以尋求中國法律精神以禮為主導(dǎo)，而西方法律精神崇尚自然法的根本差異.一，中西方法律精神的形成過程禮是古代中國的一種社會現(xiàn)象，中國歷代思想家對禮皆有論述，禮的觀念與學(xué)說是中國傳統(tǒng)文化的核心，禮與法的相互滲透與結(jié)合，則是中國傳統(tǒng)法律精神最本質(zhì)的特征.中國古代的法雖無獨立的品格而依附于禮，但禮與法畢竟是兩個不同的事物，引禮入法是一個長期的歷史發(fā)展過程.從先秦開始，儒家以孔孟為代表，主張"為國以禮"，"復(fù)禮"，"正名"，與主張"不別親疏，不殊貴賤，一斷于法"的法家展開論戰(zhàn)，兩者可謂勢均力敵，但經(jīng)過戰(zhàn)國，秦，兩漢，作為差別性行為規(guī)范的禮占居主導(dǎo)地位，并成為公允性行為規(guī)則的法的內(nèi)在精神.禮法合流具有著歷史必然性，其一是封建大一統(tǒng)國家的需要，專制的政體需要統(tǒng)一的學(xué)說作為國家的指導(dǎo)思想，納國民思想于一軌以便于統(tǒng)治，漢武帝"罷黜百家，獨尊儒術(shù)"的高明就在于此，其二，經(jīng)過長期的統(tǒng)治實踐，使封建統(tǒng)治者領(lǐng)會到"外儒內(nèi)法"統(tǒng)治藝術(shù)的妙處.儒家以禮，德，仁愛為支撐點，以這一學(xué)說妝飾仁政，可以贏得民心，穩(wěn)定社會，而以君主獨斷，術(shù)勢并重，一斷于法為特征的法家學(xué)說，則有利于封建君主發(fā)揮法律的治世功能.這種寬猛相濟的統(tǒng)治術(shù)得到良好效果而為歷代君主所效仿.其三，儒法兩家學(xué)說各有互通之處，此為兩者合流的基礎(chǔ)，如儒家講尊尊，旨在確立君主的最高權(quán)威，法家也講尊尊，并且也是極端專制主義的鼓吹者.兩者在維護專制等級制度上是一致的，儒家在鼓吹仁政的同時，也講以法懲暴止亂.引禮入法的過程是禮不斷法律化，法不斷道德化的過程.禮一方面作為內(nèi)在精神指導(dǎo)法律的制定，另一方面禮直接人律，成為規(guī)范人們一一較-=，-主壬-，生日律猢法方西中一一一一徐祖瀾：中西方法律精神比較行為的成文法，比如《唐律》中的"八議"是《周禮？秋官./，司寇》"八辟"的照搬，"七去三不去"是《大戴禮記？本命》"七去三不去"的翻版等等，不一而足.禮的作用還體現(xiàn)在定罪量刑"于禮以為出入"上，在審判中，常有以禮折獄，棄律從禮的案例，可見，禮在中國社會中高于法，重于法，法的精神與特點由禮來決定.而西方的法律思想領(lǐng)域呈現(xiàn)另一種現(xiàn)象，那就是自然法思想的興盛，《論法的精神》開篇寫道："從最廣泛的意義來說，法是由事物的性質(zhì)產(chǎn)生出來的必然關(guān)系".這是一個自然法的定義，即自然法源于生命的本質(zhì)，并且等同于規(guī)律.自然法的觀念最早要追溯到公元前六世紀的希臘社會，當(dāng)時對"自然"的認識是把自然看作由某種基本元系組成的物質(zhì)世界，而早期自然觀也相應(yīng)地單純，自然法由此衍生而來，帶有一種客觀性質(zhì)與單一色彩.當(dāng)斯多噶學(xué)派宣稱，按照自然法，人生而平等，這時的自然法已是一種價值目標和理想追求，當(dāng)亞里士多德將法律與正義并題時，則從此奠定了西方法律觀念的基石.從古代到現(xiàn)代，西方法律觀念的演變體現(xiàn)在其內(nèi)在精神——自然法觀念的演變上：古希臘時代自然法是一種分配正義或相對于法律正義而存在的"自然，正義"；古羅馬時代，自然法是高于人定法的，普遍的"正確理性"，后被查士丁尼列為民法的"三重法源"之一；在中世紀教會法時代，自然法是人類賴以明辨善惡的"自然理性之光"；十七，十八世紀，格老秀斯，霍布斯，洛克等人的自然法理論與羅馬法的古老戒規(guī)——"誠實地生活，不加害于他人，讓每個人各得其所"——完全一致.總之，經(jīng)過長期的歷史發(fā)展，西方法律早已形成一個根深蒂固的觀念.那就是自然法高于實在法，實在法不能與自然法相抵觸，必須體現(xiàn)正義的要求.關(guān)于自然法觀念的生成和內(nèi)在性質(zhì)，可以用梅因在《古代法》中的一段話來概括："后期希臘學(xué)派回到了希臘最偉大知識分子當(dāng)時迷失的道路上，他們在'自然'的概念中，在物質(zhì)世界上加上了一個道德世界.他們把這個名詞的范圍加以擴展，使它不僅包括了有形的宇宙，并且包括了人類的思想，慣例和希望.這里象以前一樣，他們所理解。
6.從文化的角度談?wù)勚形鞣椒傻牟町?/h2>
西方法律文化是指在古希臘古羅馬法律文化的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的歐洲，北美及受其影響的地區(qū)的法律文化。
就其中西方法律文化而言，二者在人治與法治、義務(wù)與權(quán)利、對法律的態(tài)度等方面存在差異。我將從以下幾點來闡述造成中西法律文化差異的原因一、中西方國家的經(jīng)濟基礎(chǔ)不同根據(jù)馬克思主義的觀點，經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑，法律是作為上層建筑的范疇而存在的，因而法律是對社會經(jīng)濟發(fā)展水平的反映和適應(yīng)物，是隨經(jīng)濟的需要產(chǎn)生并發(fā)展的。
（一）中國是一個傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)國，以自然經(jīng)濟為基礎(chǔ)自給自足的自然經(jīng)濟是以家庭為最基本的生產(chǎn)單位的，由此決定了人們的活動主要囿于家族、地域、親緣的有限空間內(nèi)，家庭成員之間的交往成為人們之間交往的重要組成部分，家庭成員之間的血緣倫理關(guān)系成為人們社會關(guān)系的重要內(nèi)容，在此基礎(chǔ)上形成了調(diào)節(jié)封建家庭和婚姻關(guān)系的最高準則，也就是最重要的倫理規(guī)范即父為子綱，妻為夫綱。中國傳統(tǒng)社會中的國家正式以宗法血緣家庭為基礎(chǔ)形成的宗法制國家。
國事家的放大和直接延伸，是血緣關(guān)系的政治化，君為臣綱成為國家政治生活領(lǐng)域的最高準則。這是調(diào)節(jié)家庭和婚姻關(guān)系的最高準則在政治生活領(lǐng)域的擴大和延伸。
在調(diào)節(jié)社會關(guān)系上，不論是家庭之間還是國家調(diào)整上，他們會更親近于倫理社會規(guī)范而對法律沒有親近感。人沒有任何獨立和自由，社會所需要的只是服從和聽命。
這種倫理依附性的文化精神是中國人治的根源。同時，這種依附關(guān)系，這種服從和聽命也包含著其實強調(diào)的就是一定的責(zé)任和義務(wù)，人沒有獨立性也就談不上權(quán)利。
（二）西方有悠久的商品經(jīng)濟歷史，商品經(jīng)濟是與分工和交換相聯(lián)系的分工就意味著利益的分化和不同經(jīng)濟利益主體的形成。不同的利益主體為了滿足各自需要必須與其他經(jīng)濟主體經(jīng)濟主體進行交換，這同時也意味著不同經(jīng)濟利益主體之間可能出現(xiàn)利益沖突，因而為了使交換順利進行必須制定共同遵守的法律規(guī)則來強制進行利益的再分配以保障社會主體的權(quán)利。
從另一方面來看，商品經(jīng)濟解除了人身依附關(guān)系對人的束縛人具有了獨立性。每個人都強調(diào)個人的權(quán)利和自由，并不容許他人的干涉。
在市場經(jīng)濟中沒人人都想發(fā)揮個人的主體作用以滿足個人利益。這就需要通過法律來調(diào)整人們之間的各種需求，以維護良好的市場秩序，保障利益交換的進行。
在商品經(jīng)濟條件下人們更傾向需通過法律來保障自己的權(quán)利。二、中西方人的思維方式不同（一）從中國古代的哲學(xué)理論來看始終的是一種宏大的整體觀中國傳統(tǒng)哲學(xué)不論是儒家還是道家都強調(diào)整體觀。
“天下萬物于有，有生于無”，這里的有和無都是在強調(diào)整體，老子認為宇宙就是一個整體，即道。整體本身就具有一定的模糊性，這種整體觀就要求人們在觀察事物時通過直覺、感性去認識把握整體，而無法通過邏輯把握。
因而基于這種思維方式，中國需要的不是有棱有角的法律，而是具有整體概括性、感性的習(xí)俗、習(xí)慣、道德等。他們更多的關(guān)注個人的內(nèi)心，關(guān)注人的內(nèi)心感受，個人的內(nèi)心情感體驗，通過把握自然界而最終更好的把握自我。
把自然界的變化看做是個人行為的向?qū)?，這種最樸素的對自然的利用所體現(xiàn)的是人對自然的一種敬畏，沒能把人同自然中分化出來，人沒有脫離對自然的依賴關(guān)系。這種依賴關(guān)系反映到社會上，也就是人對人的依賴關(guān)系，因而中國的哲學(xué)中所映射出的也是一種人對人的責(zé)任和義務(wù)，這也是中國人治的哲學(xué)溫床。
（二）西方的哲學(xué)是一種構(gòu)成論，是一種強調(diào)單元個體的思維方式西方人認為人是宇宙的主體，其他一切都是客體，人的欲望是可以從宇宙萬物中找到的，自然界存在的目的就是在于滿足人的需要。在他們的思維下，主體與客體是對立的，這樣就把主體從客體中完全解放了出來，重視個人的自由和權(quán)力。
人人都有追求個人利益的權(quán)利并不受外界干涉，但這必然會引發(fā)沖突，這就需要通過制定一些規(guī)則來調(diào)整明確利益，道德倫理的模糊性使他失去了調(diào)節(jié)的可能性，所依靠的只能是強制性的法律。三、中西方的地緣環(huán)境不同從地緣結(jié)構(gòu)上來看，中國四周被海洋、高原、草原、沙漠和森林所包圍，且中國自古以來一幅員遼闊、物產(chǎn)豐富著稱，這就會形成與外來社會相互隔絕的近乎封閉狀態(tài)。
他們習(xí)慣于安居，固守家園不善于活動，這就形成了以中原為核心的文化態(tài)勢，是中華民族具有極強的民族凝聚力和向心力，這是中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)，但另一方面這種強大的傳統(tǒng)力量又會禁錮國人的思想，是他們不易接受外來文化，很難被外來文化所改變，任何到中國的文化都被深深地刻上了中國印，失去了它原有的活力。這也使中國失去了與外來法律文化交流的契機，中國也就失去了法治的機會。
在西方，特別是西方法的發(fā)源地古希臘古羅馬，他們都位于半島之上，海上交通較之中國便利。哲學(xué)家馮友蘭在《中國哲學(xué)發(fā)展簡史》中將中國歸為樂山好靜的大陸國，將西方歸為樂水好動的海洋國家。
他說：“孔子說：‘知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜?！币蚨h(huán)水的環(huán)境塑造了西方人好動的品格。
他們善于經(jīng)商，這是西方。
7.關(guān)于中西方法律文化的差別
原因有二，一是內(nèi)因，而是外因，分述如下：一方面，內(nèi)因上來說我國古典文化缺乏法律文化發(fā)展的土壤。
因為我們的封建社會太過漫長，在人治社會里是不可能形成真正意義上的法律信仰的，法律文化也就因此裹足不前。因而在發(fā)展我國法律文化的時候，古典文化能夠給予的養(yǎng)分根本不多不足，也就談不上傳承融合了。
另一方面，外因上來說我們是被迫發(fā)展的。中國的發(fā)展是因為外力而呈現(xiàn)跨越式，為了縮短與發(fā)達國家的距離，我們采取拿來主義，法律文化基本上都是舶來品，是照搬西方傳承多年的法律文化精髓，因而割裂了與自己傳統(tǒng)文化的傳承。
這不僅體現(xiàn)在法律，其他方面也是如此。至于中西法律文化差異，這個問題很大，涉及到很多方面，可以思考的視角如下：1、人類學(xué)。
孟德斯鳩在論法的精神時指出，土地，人口對法律發(fā)展影響重大。中國一直是農(nóng)耕文明，大量水利工程需要人治的存在才有組織可能。
西方是畜牧文明，單打獨斗的叢林生活使得自由主義泛濫，民主成為必然選擇。2、語言學(xué)。
東方的漢字體系本身非常復(fù)雜，語義存在模糊性，不穩(wěn)定和過度的修飾性，使得法律文本在傳承中容易產(chǎn)生流變，執(zhí)法者自主解釋變得肆意，法律信仰難以樹立。西方字母體系語義簡單明確，文本解讀歧義性低，法官解釋空間小，有利于人們形成準確法律觀念。
3、哲學(xué)。中西哲學(xué)體系大不相同，個人主義思潮必然導(dǎo)致民主的誕生，完善的民主又是法律得以被遵循的前提。
盧梭社會契約論核心正在此。我們信仰君權(quán)神授，信封道德教化而不是法律懲戒，必然道德泛化法律退讓。
法律的出發(fā)點就是人性本惡，我們顯然一直接受不同信念。4、宗教。
天主教一直存在法律傳統(tǒng)，《圣經(jīng)》就是所謂神法，羅馬教廷對法律文化的推廣，傳教士對法律文本的研讀都使得法律傳承有了深厚人文背景，我們傳統(tǒng)的儒家思想根本無視法律，所謂法家也是人治下到法治。一個沒有宗教信仰的民族在傳承法律文化上必然存在苦難。
